La cabale de Jean Thenaud, un éclairage sur le chiffre de François Ier

Communication tenue dans le cadre de la journée d’étude organisée par Isabelle Fabre, CEMM (Université de Montpellier) & Gilles Polizzi, ILLE (UHA-Mulhouse) Jean Thenaud (1480-1542) à la croisée du Moyen-âge et de la Renaissance : le voyageur, le cabaliste, l’écrivain

Date : 3 octobre 2014

Lieu : Université de Haute-Alsace

La cabale de Jean Thenaud, un éclairage sur le chiffre de François Ier

Conférenciers : François Parot et Thibaud Fourrier (Tours, CESR-CESM)

Compte-rendu proposé par Arianna Capirossi

François Parot et Thibaud Fourrier conduisent leur recherche à l’Université François-Rabelais de Tours au sein du Centre d’études supérieures de la Renaissance. Ils sont spécialisés dans le domaine de l’emblématique de François Ier et ils ont commencé à s’intéresser à l’œuvre de Jean Thenaud, le tuteur franciscain du roi, par le biais de l’étude du décor sculpté du château de Chambord. Leur contribution vise à présenter les fruits de la recherche sur la relation entre l’emblématique de François Ier et l’œuvre de Jean Thenaud, qui montre une évocation emblématique très précise. La communication a été exposée par M. Parot aussi au nom de son collègue, M. Fourrier, qui ne pouvait pas être présent.

Les emblèmes dans le château de Chambord

 Le château de Chambord est le château dynastique des Angoulême et l’œuvre majeure pour l’emblématique de François Ier. M. Parot et M. Fourrier ont focalisé l’attention sur un emblème en particulier du château, dont Anne-Marie Lecoq avait déjà identifié une vingtaine d’exemplaires dans son étude sur l’imaginaire royal de François Ier[1]. En approfondissant la recherche, ils ont repéré trente-deux nouveaux exemplaires au sommet de la Lanterne de Chambord.

L’emblème intègre en son sein plusieurs niveaux d’interprétation. Pendant leur exposé, les chercheurs ont éclairé deux de ces niveaux, c’est-à-dire le monogramme et les chiffres, à la lumière de l’élaboration intellectuelle et doctrinale des franciscains.

            Le chiffre royal
Le chiffre royal se compose de deux éléments combinés : un huit « 8 » (structure A) ; une croix à trois traverses (structure B).

Deux variantes graphiques de l’ensemble existent : dans la première variante, le huit est inscrit dans les lignes supérieures et inférieures de la croix ; dans la deuxième variante, le huit les dépasse. Selon les chercheurs, la première version était antérieure, et ensuite la seconde l’a substituée.

Le huit évoque immédiatement les lacs d’amour ou de concorde de la mère de François, Louise de Savoie. On  peut y voir également  une combinaison de « C », de « S » ou même de « O ».

La question la plus délicate concerne la croix à trois traverses. Anne-Marie Lecoq a proposé d’y voir quatre « F », dos à dos et inversées. Il s’agit du monogramme de François associé aux initiales de la France, de la Force et de la Foi, augmenté éventuellement du « L » de « Louise ». M. Parot et M. Fourrier proposent de voir dans cette figure un monogramme, ou plutôt un pictogramme, combinaison des « F » pour la croix et des « S » pour le huit, c’est-à-dire la première et la dernière lettre du prénom « François ». Ce type d’élision, qui privilégie la première et la dernière lettre des noms, était fréquent dans le champ emblématique depuis la fin du XVème siècle.

            La lettre « S », « Shin » ou « Sigma »

 La lettre « S » a des sens multiples et une forme évocatrice. Il s’agit de la forme adoptée par la salamandre, devise de François Ier. Deux « S » forment un huit. Le « S » et le double « S » furent aussi abondamment utilisées dans l’emblématique des rois d’Angleterre. Dans l’œuvre Triomphe de Justice (1519), Jean Thenaud apporte la confirmation de la symbolique particulière de la lettre « S » appliquée à François Ier. Il décrit le héros troyen supposé être à l’origine du peuple franc, Francio, dont il fait dériver l’étymologie du prénom du roi. Pour montrer que Dieu a donné sa bénédiction pour perpétuer la lignée à tout jamais, on a surajouté au prénom royal la lettre « S », qui en hébreu est nommée « Shin », et en grec « Sigma ». L’ajout d’une lettre au nom d’un personnage est, d’après Thenaud, le signe incontestable d’une élection divine, donc un talisman contre toute malédiction.

            La lettre « Shin » est l’une des trois lettres mères de la mystique juive. Dès 1984, on avait envisagé des éléments d’interprétation cabalistique pour le huit du chiffre royal. Donc on proposa l’hypothèse du « Shin » redoublé composant le huit. Il s’agirait de la lettre symbolisant le flux céleste et l’humanité du Christ selon la cabale chrétienne. Le « S » rend le tétragramme YHWH prononçable, en formant le nom de Jésus : une preuve de l’incarnation de Dieu. L’interprétation du prénom « François » donnée par Jean Thenaud associant « Francio » et le « S » (« Shin ») vient confirmer cette hypothèse : Jésus serait l’incarnation de Dieu, et Thenaud compare la royauté terrestre du roi de France à la royauté céleste de Christ. Donc, avec un « S », on parvient au nom de Jésus du nom de Dieu (tétragramme YHWH), et au nom de François du nom de Francio.

            Jean Thenaud identifie trois promesses contenues dans la lettre « S » : élection divine ; expansion universelle (dilatation territoriale) ; perpétuation de la lignée (dilatation temporale). En fait, le « S » est la lettre la plus longue de l’alphabet ; l’idée de cette dilatation, qui représente aussi une dilatation territoriale, indique l’espoir de François Ier : la reconquête des territoires en préparation d’un âge d’or. Les dimensions de cette expansion sont trois : familiale ; sociale ; politique.

            En conclusion, la lettre S, figurant comme la plus longue, expliquerait la transformation du graphisme du chiffre royal. Le huit, formé à partir de deux « S » combinés, n’est plus inscrit dans la croix, qui représente la finitude.

            La croix aux trois traverses et la ligne verticale médiane

La croix aux trois traverses se rapporte à l’arbre de vie de la cabale, dont l’archétype se trouve au centre du jardin d’Eden. L’arbre de vie résume les centres des vertus de l’homme à travers un système de triangles ; chaque triangle contient une émanation : l’éternité, la victoire, le combat, le triomphe (en ce cas, les vertus du Prince ou du Roi).

            Dans le diagramme franciscain, les trois traverses horizontales reproduisent une opération hiérarchique. D’après Denys l’Aréopagite, ces trois lignes sont le fondement de tout le monde spirituel, représenté par le nombre trois, la Trinité. Les franciscains les faisaient correspondre aux trois étapes de l’ascèse chrétienne : Purgation ; Illumination ; Union.

            Les lignes sont de trois couleurs différentes : noir (naturelle, l’inferieure), or (trinitaire, la supérieure), argent (ligne illuminative ou virginale, au centre). Le commentaire de Thenaud explique que cette figure, mathématique et théologique, représente l’union de la nature divine et de la nature humaine en la Vierge (blanc étant la couleur de la Vierge). Cela peut évoquer la position du Roi, entre la terre et le ciel, et aussi le signe astrologique (Vierge) de François Ier,. Les trois couleurs associées aux lignes correspondent aux couleurs personnelles deFrançois Ier, qu’il portait sur sa livrée.

            Nous pouvons reconnaître la structure de la croix aux trois traverses dans l’arbre des sefirots. Les sefirots sont les dix émanations de la cabale juive. Cet arbre comporte trois axes horizontaux symbolisant les degrés de l’âme : la partie animale ; la partie rationnelle ; l’esprit. Ces trois lignes représentent aussi les trois étapes à suivre pour se rapprocher de la divinité : Formation ; Création ; Émanation. Elles font donc le pendant à la triade Purgation, Illumination, Union de la théologie paulinienne dans le diagramme de Thenaud.

            Les cabalistes associent la ligne verticale médiane au fondement du monde, au sanctuaire central. Dans le diagramme des franciscains, les sefirots sont représentés par dix soleils. Deux soleils sont plus importants que les autres, et Thenaud explique qu’il y a une communication entre ces deux soleils, qui traversent le cœur du diagramme entier, et il la qualifie comme « directe ». La « voie directe », c’est-à-dire la triade Purgation, Illumination, Union, est une définition du paulinisme pur.

            En conclusion, l’échelle à trois traverses du chiffre royal peut être considérée comme une réélaboration influencée par les éléments cabalistiques, d’autant que François des Moulins de Rochefort, précepteur et aumônier de François Ier, et surtout mentor et « irradiateur » du franciscain Thenaud, confirme cette piste dans son Libellus Enigmatum, petit opuscule daté du tout debout du règne et consacré à la trinité familiale des Angoulême : Louise, François et Marguerite.

            Il y représente en effet un signe identique à la croix à trois branches du chiffre royal, associé aux termes de la mystique juive : Adonay, pour la traverse inférieure ; Emmanuel et Sabaoth pour la médiane ; Alpha et Omega pour la supérieure. Ces trois lignes correspondent aux personnes divines ; ainsi, selon les cabalistes chrétiens, Alpha et Omega renvoient au Père, Emmanuel et Sabaoth au Fils et Adonay au Saint-Esprit.

            On peut considérer cette échelle à trois traverses comme un emblème trinitaire, mais ces termes représentent également les qualités de François : Sabaoth, le Seigneur des armées, et Emmanuel, le Prince de la paix ; Adonay, la Justice ; Alpha et Omega, la dimension divine du roi chrétien.

            On peut alors supposer que le dessin de François des Moulins de Rochefort et l’arbre de vie aux trois lignes hiérarchiques de Jean Thenaud correspondent en réalité à une seule et même chose : l’échelle aux trois traverses du chiffre royal.

            L’interprétation de la forme en huit

 Ce huit peut être lu comme le symbole du principe de la concorde chrétienne, l’amour réciproque. L’étymologie de « concorde » est « cum cordis », c’est-à-dire « accord des cœurs », qui avait été imaginé au Moyen-Âge par deux cœurs qui se touchent par leur pointe, et qui forment un huit. Dans cette perspective, ce huit serait aussi une synthèse imagée de la triple motion de la procession amoureuse angélique que Denys l’Aréopagite qualifie de circulaire, ascendante\descendante et spiralée, une sorte de Circuitus Spiritualis. Tout cela représente la paix, le principe de conciliation des êtres dans leur diversité.

            Mais revenons à Thenaud : il y a un grand losange reliant les trois lignes hiérarchiques structurant tout le corps que nous observons. Il affirme, paraphrasant Denys, qu’ils sont trois mondes qui en réalité en forment un, en fait ils « sont conjoints par bonne harmonie, nombre, paix, ordre ». La théologie platonicienne qui est présente dans l’œuvre de Thenaud se réfère à la triade intellective, ici transposée en triade angélique, à la fonction médiatrice de l’âme rappelée par la ligne verticale centrale, et au mouvement perpétuel de l’amour circulaire, c’est-à-dire le huit.

            Il a donc été prouvé que le chiffre royal constitue la synthèse des connaissances platoniciennes, dionysiennes, pauliniennes et franciscaines transmises au roi par ses éducateurs, en fonction du support mnémotechnique (comme Anne-Marie Lecoq le présentait). Effectivement, Thenaud, dans sa Cabale metrifiée : Traicté de la Cabale chrétienne en prose (1519), se préoccupe de fournir au roi un ouvrage qu’il doit répertorier dans la mémoire.

            En 1987 Anne-Marie Lecoq a émis l’hypothèse selon laquelle le chiffre royal était basé sur les élaborations symboliques pseudo-cabalistiques de Thenaud : il pouvait être un dessin magique en rapport avec l’édification intellectuelle et spirituelle de François Ier.

            De plus, dans son Traité de la cabale, Thenaud illustre au roi les méthodes pour se concilier son bon ange et pour pouvoir lui parler (le culte de l’ange gardien avait récemment été accordé par le Pape). Thenaud élabore plusieurs symboles cabalistiques proches du chiffre royal, mais sans y représenter les noms des anges. Ce procédé doit être mis en rapport avec l’art de la stéganographie, c’est-à-dire de la dissimulation d’un message dans un autre message. Nous aboutissons à la conclusion que le chiffre royal contient une dimension protectrice voire propitiatoire (ce qui expliquerait sa présence sur l’épée de parade et sur la médaille de François Ier).

            Thenaud et l’édification du Château de Chambord

         Le système de Jean Thenaud a l’apparence d’un véritable édifice, qualifié comme une cité de gloire perpétuelle et impérissable (la Jérusalem divine). C’est un bâtiment à trois niveaux, avec une porte d’entrée et un chemin, à la fois ascendant ou descendant, entre la terre et le ciel, entre l’Enfer et le Paradis. Dans ce bâtiment on rencontre des personnages qui vont en haut ou qui descendent.

            D’après Thenaud, le roi doit effectuer les rites religieux dans un Palais magnifique à l’écart du monde. La naissance du Château de Chambord, avec le chantier qui débute en septembre 1519 pour les vingt-cinq ans du roi, coïncide avec la livraison du Traité de cabale de Thenaud et aussi avec la nomination de François des Moulins de Rochefort en tant que grand aumônier de François Ier.

            Thenaud encourage François Ier à édifier des bâtiments pour conserver sa mémoire. Les élaborations intellectuelles et symboliques du franciscain n’ont pas seulement influencé le chiffre royal, mais ont aussi influencé l’édification concrète d’un bâtiment comme Chambord. Le cas n’est pas exceptionnel : au XVIème siècle, le franciscain Francesco Giorgio Veneto appliquera ce principe numérologique, cabalistique et trinitaire à la reconstruction de l’église San Francesco della Vigna à Venise en 1534. Il y a toujours un lien entre édification architecturale et intellectuelle.

            Conclusion

            Jean Thenaud se révèle un témoin privilégié de l’emblématique royale et sans doute de l’élaboration du chiffre de François Ier. La version primitive correspond selon toutes les probabilités à un monogramme, plus exactement à l’élision du prénom de François ; d’autres interprétations ont été ajoutées à fur et à mesure des événements politiques et familiaux. Tout se passe comme si, entre 1516 et 1519, dans les victoires qui se succèdent, une surdimension talismanique et religieuse était projetée de la part de Thenaud et des rhétoriqueurs royaux en général, qui tachent de l’intégrer en modifiant le moins possible le graphisme existant de ce chiffre. Mais, consécutivement à l’échec impérial de 1519, dans son œuvre Jean Thenaud trouve la manière de convertir cet échec du monarque sur le plan temporel en un triomphe futur d’ordre spirituel à l’occasion de la livraison du Traité de cabale.

            C’est précisément dans ce même contexte qu’on a vu la mise en chantier du chef-d’œuvre architectural du règne de François Ier, bâtiment dans lequel on retrouve tout le contenu de l’enseignement de Thenaud. Il transforme la couronne du roi de France en couronne impériale qu’il fait sculpter sur ce monument fondateur de la dynastie, « couronne d’éternelle béatitude, paix et divine charité ensemble l’empire du règne d’immortalité ».

            Réactions et questions

            Dans la discussion, on a souligné le caractère intégratif de la pensée de Thenaud, typique de la Renaissance : dans son œuvre il parvient à unifier la pensée médiévale, les concepts cabalistiques et l’expérience du voyage de manière parfaitement structurée. On signale aussi l’importance de l’intériorisation et spiritualisation du savoir dans la pensée de cette période : il faut ouvrir les yeux de l’intériorité pour accéder à un savoir plus profond.

Question : La complexité des emblèmes peut éloigner une partie des spectateurs ? Quelle est l’audience de l’emblématique ?

Réponse : Les chiffres s’adressent seulement à un petit public de cultivés, mais tout le monde peut comprendre quelque signification dans chaque emblème. Dans le château de Chambord il y a beaucoup de messages extrêmement cryptés.

            Avis personnel

            J’ai beaucoup apprécié cette communication, qui a expliqué la conception des emblèmes de la Renaissance dérivée de la tradition médiévale. Le conférencier a été très clair dans son exposition et il m’a permis, à travers l’exégèse visuelle d’un emblème, de récupérer les paradigmes théologiques et philosophiques que j’avais rencontrés pendant l’étude de la pensée médiévale. La communication a été très utile à l’apprentissage d’une méthode d’analyse des plusieurs niveaux interprétatifs des images, qui synthétisaient les édifices doctrinales de l’époque sous forme diagrammatique. Malheureusement, il n’y eut pas le temps pour traiter du lien entre la structure architecturale du château de Chambord et les théorisations philosophiques et théologiques du XVIème siècle. L’étude du rapport entre l’œuvre de Jean Thenaud et le pouvoir monarchique a éclairci le milieu du travail des érudits de l’époque et les multiples domaines d’application de leurs études (théologie, philosophie, géographie, architecture, géométrie…).

[1] Anne-Marie Lecoq, François 1er imaginaire. Symbolique et politique à l’aube de la Renaissance française, Paris, Macula, 1987.